Багуа или пакуа (八卦) — набор из восьми символов, возникших в Китае и используемых в даосской космологии для представления фундаментальных принципов реальности, рассматриваемых как набор из восьми взаимосвязанных концепций. Каждая состоит из трех линий, каждая линия либо «разорвана», либо «неразрывна», соответственно представляя инь или ян. Из-за их трехсторонней структуры, они часто упоминаются как восемь триграмм.
Триграммы связаны с философией тайцзи, тайцзицюань и Усин, или «пятью элементами».[2] Отношения между триграммами представлены в двух вариантах: Изначальный (先文八卦), «Более ранние небеса»,или «Фу Си» багуа (伏羲八卦) и Проявленный (後文八卦), «Более поздние небеса», или «Король Вэнь» багуа. Триграммы имеют соответствия в астрономии, астрологии, географии, геомантии, анатомии, семье, боевых искусствах, китайской медицине и в других местах.
Древнекитайская классика, И Цзин (пиньинь: И Цзин), состоит из 64 попарных перестановок триграмм, называемых «гексаграммами», вместе с комментариями к каждой из них
Триграммы
Небеса», или «Фу Си» багуа (伏羲八卦) и Проявленный (後文八卦), «Более поздние небеса», или «Король Вэнь» багуа. Триграммы имеют соответствия в астрономии, астрологии, географии, геомантии, анатомии, семье, боевых искусствах, китайской медицине и в других местах.
Древнекитайская классика, И Цзин (пиньинь: И Цзин), состоит из 64 попарных перестановок триграмм, называемых «гексаграммами», вместе с комментариями к каждой из них.
Триграммы[редактировать]Существует восемь возможных комбинаций для отображения различных триграмм (八卦 багуа):
| Фигура Триграммы | Возможное двоичное значение | Возожное десятичное Порядковое число | Имя | Изображение в природе | Фаза | Позднее Руковод-ство небес | Позднее небес- ное равно-денствие или солнце-стояние | Более раннее руко-водст-во небес | Более Раннее Равно- денствие или солнце- стояне |
| ____________ ____________ ____________ | 111 | 7 | Созидательная Природная сила | Небеса небесный | Мета личе ский | Северо запад | южная | День летнего солнце стояния | |
| ______ ___ ___________ ____________ | 011 | 6 | Радостный Открытый (отражение) | Озеро болото | Мета личе ский | запад | Осеннее равно денствие | Юго- восток | |
| ________ ____ ___ ________ | 101 | 5 | Цепляющийся сияющий | Огонь зарево | огонь | южная | День летнего солнце- стояния | восток | Весеннее равно- денствие |
| __ ___ ___ ___ ________ | 001 | 4 | Возбуждаю-щий Встряхиваю- щий | гром | Дерево | восток | Весеннее равно-денствие | Северо восток | |
| ____________ ____________ _____ ____ | 110 | 3 | Нежный зесляной | Ветер воздух | дерево | Юго- восток | Юго запад | ||
| _____ ___ _________ _____ ___ | 010 | 2 | Бездна ущелье | вода | вода | север | День зимнего солнце-стояния | запад | Осеннее Рвноден-ствие |
| __________ ____ ____ ____ ____ | 100 | 1 | Не двигаясь связаный | гора | земля | Северо- восток | Северо- запад | ||
| ____ ____ ____ ____ ____ ____ | 000 | 0 | Восприимчевое поле | земля | земля | Юго запад | север | День зимнего солнце- стояния |
Отношение к другим принципам
Происхождение от багуа
В Книге перемен перечислены два источника для обозначения восьми триграмм. Глава Xì Cí shàng; «Великий трактат I» объясняет первый источник таким образом:
| Ию Тайцзи заключается в том, чтобы породить два ритуала, от двух ритуалов рождаются четыре слона, а от четырех слонов рождаются сплетни.， | Йи йу тайджи, ши шен линг, линг шен сиксиан, ши сиксиан шен багуа ， | В Изменении присутствует Высшая Полярность (太極; тайцзи), которая порождает Два Режима. (兩儀; Ляньи) Два режима генерируют четыре изображения (四象; Сиксян) , а четыре изображения генерируют восемь триграмм. (八卦; багуа). |
Это объяснение позже будет изменено на:
Безграничное (Уцзи) порождает ограниченное, и это Абсолют (Тайцзи). Тайцзи порождает две формы, называемые Инь и Ян.[a] Две формы производят четыре явления, названные малый ян, великий ян (тай ян также означает Солнце), малый инь, великий инь (тай инь также означает Луну). Четыре явления воздействуют на восемь триграмм (ба гуа), восемь восьмерок составляют шестьдесят четыре гексаграммы
Еще одна глава, 說卦; Shuō Guà; ‘Обсуждение триграмм’, характеризует 乾; Qián триграмма, которая представляет собой небеса, а 坤; Kūn, которые олицетворяют землю, как отец и мать, соответственно, остальные шесть триграмм, которые своими тремя сыновьями (震; Zhèn, 坎; Kǎn, 艮; Gèn) и три дочери (巽; Xùn, 離; Lí, 兌; Duì).
Триграммы связаны с пятью элементами У Син, используемыми практиками фэн-шуй и в традиционной китайской медицине. Эти пять элементов — Вода, Дерево, Огонь, Земля и Металл. Триграммы Воды (Кан) и Огня (Ли) напрямую соответствуют элементам Воды и Огня. Элемент Земли соответствует обеим триграммам Земли (Кун) и Горы (Ген). Элемент Дерева соответствует триграммам Ветра (Сюнь) (как нежной, но неумолимой силы, которая может разрушать и проникать сквозь камень) и Грома (Чжэнь). Элемент Металла соответствует триграммам Неба (Цянь) и Озера (Дуй)
Таблица поиска гексаграмм
64 гексаграммы
«Прежние небеса» Фу Си[редактировать
Композиция багуа Фуси «Ранние небеса»
| 卦名 Имя | 自然 Природа | 季节 Сезон | 性情 Личность | 家族 Семья | 方位 Направление | 意義 Значение |
| 乾 Qián | 天 небо (небеса) | Лето | Творческий | 父 Отец | Юг | 健 Экспансивная энергия, небо. Для получения дополнительной информации см. tiān. |
| 巽 Xùn | 風 Ветер | Лето | Нежный | 長女 Старшая дочь | Юго-запад | 入 Нежное проникновение, гибкость. |
| 坎 Kǎn | 水 Вода | Осень | Ужасный | Средний сын | Запад | 陷 Опасность, быстрые реки, бездна, луна. |
| 艮 Gèn | Гора | Осень | Все еще | 少男 Младший сын | Северо-запад | 止 Неподвижность, неподвижность. |
| 坤 Kūn | Земля | Зима | Восприимчивый | 母 Мать | Север | 順 Восприимчивая энергия, то, что дает. Для получения дополнительной информации см. ди. |
| 震 Жан | 雷 Гром | Зима | Возбуждающий | 長男 Старший сын | 東 Северо-восток | 動 Возбуждение, революция, разделение. |
| 離 Lí | 火 Огонь | Весна | Цепляющийся | Средняя дочь | 東 Восток | 麗 Стремительное движение, сияние, солнце. |
| 兌 Duì | 澤 Озеро | Весна | Радостный | Младшая дочь | Юго-Восток | Радость, удовлетворение, застой. |
«Поздние небеса» короля Вэня
Король Вэнь «Поздние небеса» багуа аранжировка
| 卦名 Имя | 自然 Природа | 季节 Сезон | 性情 Личность | 家族 Семья | 方位 Направление | 意義 Значение |
| 離 Ли | 火 Огонь | Лето | Цепляющийся | Средняя дочь | Юг | 麗 Пульсирующее движение, сияние, светила. |
| 坤 Кун | Земля | Лето | Восприимчивый | 母 Мать | Юго-Запад | 順 Восприимчивая энергия, то, что дает. |
| 兌 Вождение в нетрезвом виде | 澤 Озеро | Осень | Радостный | 少女 Младшая дочь | Запад | 悅 Радость, удовлетворение, застой. |
| 乾 Цянь | Небеса | Осень | Творческий | 父 Отец | Северо-запад | 健 Экспансивная энергия, небо. |
| 坎 Кан | 水 Вода | Зима | Ужасный | Средний сын | Север | 陷 Опасность, быстрые реки, бездна, луна. |
| 艮 Род | Гора | Зима | Все еще | 少男 Младший сын | 東 Северо-восток | 止 Неподвижность, неподвижность. |
| 震 Чжэнь | 雷 Гром | Весна | Возбуждающий | 長男 Старший сын | 東 Восток | 動 Возбуждение, революция, разделение. |
| 巽 Сюнь | 風 Ветер | Весна | Нежный | 長女 Старшая дочь | 東文 Юго-Восток | 入 Нежное проникновение, гибкость. |
Багуа используется в фэн-шуй
Багуа является важным инструментом в большинстве школ фэн-шуй. Багуа, используемый в фэн-шуй, может иметь две разные версии: более раннюю Небесную багуа, используемую для захоронений, и более позднюю Небесную багуа, используемую для жилых помещений.
Первобытный багуа
В первобытном багуа, также известном как Фу Си багуа или более ранний Небесный багуа, Небо находится в верхней части, а Земля — в нижней. Триграмма Цянь (Небо) находится вверху, триграмма Кун (Земля) — внизу (в прошлом Юг был расположен вверху на китайских картах). Триграмма Ли (Огонь) расположена слева, а напротив нее находится триграмма Кан (Вода). Чжэнь (Гром) и Сюнь (Ветер) образуют другую пару, находясь друг напротив друга, первый слева внизу рядом с Ли, а второй рядом с Цянь в правом верхнем углу багуа. Ген (Гора) и Дуй (Озеро) образуют последнюю пару, друг напротив друга, в равновесии и гармонии. Расположение триграмм симметрично, образуя точные противоположные пары. Они символизируют противоположные силы Инь и Ян и представляют идеальное состояние, когда все находится в равновесии.
Проявленный багуа
Последовательность триграмм в Проявленном багуа, также известном как Багуа Короля Вэня или позднее Небесное багуа, описывает закономерности изменений окружающей среды. Кан расположен внизу, а Ли наверху, Чжэнь на востоке и Дуй на западе. В отличие от более раннего Небесного багуа, это динамическое багуа, в котором энергии и аспекты каждой триграммы перетекают в следующую. Это последовательность, используемая компасом Ло Пан, который используется в фэн-шуй для анализа движения Ци, которое, по мнению практикующих, влияет на них.
Западный багуа
Фэн-шуй стал очень популярным на Западе благодаря багуа восьми устремлений. Каждая триграмма соответствует аспекту жизни, который, в свою очередь, соответствует одному из сторон света. Применение фэн-шуй с использованием багуа восьми устремлений (или карты Багуа для краткости) позволило упростить фэн-шуй и сделать его доступным для всех. Западный багуа в большей степени фокусируется на силе намерения, чем традиционные формы фэн-шуй.[16]
Мастера традиционного фэн-шуй игнорируют этот подход[17] из-за его простоты, поскольку он не учитывает формы ландшафта, временное влияние или годовые циклы. Багуа восьми устремлений делится на две ветви: первая, которая использует компас и стороны света, и вторая, которая использует багуа, используя главную дверь. Понятно, что без учета сторон света второе еще более упрощено.
Карта Багуа
Карта багуа — это инструмент, используемый в западных формах фэн-шуй для отображения комнаты или местоположения и просмотра того, как различные разделы соответствуют различным аспектам жизни человека. Считается, что эти разделы относятся ко всем областям или аспектам жизни и разделены на такие категории, как: слава, отношения / брак, дети / творчество, полезные люди / путешествия, карьера, внутреннее знание, семья / предки / здоровье и богатство / благословения.
В этой системе карта предназначена для использования на земле, в доме, офисе или на рабочем столе, чтобы найти области, в которых отсутствует хорошая ци, и показать, где есть отрицательные или отсутствующие области, которые могут нуждаться в исправлении или улучшении в жизни или окружающей среде.
Например, если сетка багуа размещена по всему плану дома и на ней показаны туалет, ванная комната, прачечная или кухня в зоне богатства / благословений, то будет считаться, что деньги, поступающие в эту конкретную среду, будут исчезать очень быстро, как если бы они «уходили в канализацию».
Тибетская «Мистическая табличка», содержащая восемь триграмм на вершине большой черепахи (предположительно, намекая на животное, которое подарило их Фу Си), наряду с 12 знаками китайского зодиака и черепахой поменьше, на панцире которой изображен квадрат Ло Шу
В Юникоде
Символы багуа находятся в блоке Разные символы Юникода:
| Блок разных символов Юникода | ||||
| Официальное название | Символ | Юникод # | HTML | Элемент |
| Триграмма для Неба | ☰ | U+2630 | ☰ | Металлические |
| Триграмма для обозначения озера | ☱ | U+2631 | ☱ | |
| Триграмма, обозначающая огонь | ☲ | U+2632 | ☲ | Огонь |
| Триграмма для обозначения Грома | ☳ | U+2633 | ☳ | Дерево |
| Триграмма для обозначения ветра | ☴ | U+2634 | ☴ | |
| Триграмма для обозначения воды | ☵ | U+2635 | ☵ | Вода |
| Триграмма, обозначающая гору | ☶ | U+2636 | ☶ | Земля |
| Триграмма для Земли | ☷ | U+2637 | ☷ | |
Учредительные ⚋ инь и ⚊ Ян — бары, которые формируют их также кодируются в разное символов блока, как и биграммами ⚌, ⚏, ⚍, и ⚎.
Гексаграммы, которые они образуют, отдельно кодируются как символы гексаграммы Ицзин в блоке Юникода.
Инструменты
Для рисования символов можно использовать латексную упаковку TikZ-Bagua.
В культуре
В Пекинской опере исполнитель роли, использующий даосскую технику или военную стратегию, носит костюм, украшенный тайцзи и багуа.
Багуачжан и тайцзицюань — два китайских боевых искусства, основанных на принципах, заимствованных из багуа.
Принципы багуа используются в форме традиционной <a>акупунктуры</a>, где используются пренатальные, ранние небесные расположения и послеродовые, более поздние небесные расположения для выбора точек, специально связанных или адаптированных к конституции пациента, для лечения болезни.
Ссылки
- ^ ЦУЙ, Вэй. Корни китайской культуры и медициныАрхивировано 2012-08-12 в Wayback Machine Chinese Culture Books Co., 1989.
- ^ ЦЗУН, Сяофан и Лискам, Гэри. Китайская медицинская хиромантия: ваше здоровье в ваших руках, издательство Blue Poppy Press, 1999.
- ^ Перейдите к:a b «Понимание последовательности багуа» (6 декабря 2015) Shanghai Daily. Цитата: «Согласно аутентичным правилам двоичного метода, преобразование значений происходит снизу вверх. Идентификационные номера Mountain (☶, 100) и Thunder (☳, 001) следует поменять местами, [т.е. двоичное значение Mountain (☶) должно быть 001, а двоичное значение Thunder (☳) должно быть 100] […] их порядковые номера 0-Земля, 1-Гора, 2-Вода, 3-Ветер, 4-Гром, 5-Огонь, 6-Долина и 7-Небо.»
- ^ Вильгельм Р. и Бейнс К., (1967): «И Цзин, или книга перемен», С предисловием Карла Юнга, Введение, Боллинген, серия XIX, Издательство Принстонского университета, (1-е изд. 1950)
- ^ «Багуа Quxiang Гэ» («Песнь о том, как восемь триграмм, полученных их образы)» Zhouyi Цзе (объяснения Чжоу [Книга] Перемен) цитата:《八卦取象歌》»☰乾三連，☷坤六斷，☳震仰盂，☶艮覆碗，☲離中虛，☵坎中滿，☱兌上缺，☴巽下斷。»
- ^ «Понимание последовательности багуа» (6 декабря 2015) Shanghai Daily. Цитата: «Лейбниц придумал идентификационный номер каждого 3-яо гуа, основанный на положении яо сверху вниз к основанию. Он определил ян яо (целая линия) как 1, а инь яо (ломаная линия) как 0. Вот несколько примеров в соответствии с подходом Лейбница-Шао Юна. Гора (☶) может быть преобразована в 100. […]»
- ^ «繫辭上 — Xi Ci I (Великий трактат) 11.3″ Книга перемен с переводом Джеймса Легга
- ^ Чжу Си (2020). Первоначальное значение Ицзин: Комментарий к Священному Писанию о переменах. Переведено Джозефом А. Адлером. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 46.
- ^ Адлер, Джозеф А. (2012) «О переводе тайцзи» в книге Дэвида Джонса и Хэ Цзиньли, ред., Переосмысление Чжу Си: возникающие паттерны в рамках Высшей полярности. Олбани: SUNY Press
- ^ Подпрыгните до:a b Йи Цзин «Шуо Гуа 10″, — сказал он…. Перевод Джеймса Легга
- ^ Сисек, январь. Лондонский блог по фэн-шуй, 2007.
^ Моран, Элизабет и мастер Ю, Джозеф. Руководство для полного идиота по фэн-шуй, 3-е издание, Пингвин, 2005
